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Groupes religieux qui se définissent, ou sont définis, comme dissidents par rapport aux religions orthodoxes ou traditionnelles. Le terme peut avoir des acceptions très différentes selon qu'il est utilisé par la science des religions, par les médias ou par le grand public.

Dans le contexte de l'étude sociologique des religions, le mot « secte » désigne, en général, un groupe qui s'est séparé de la religion dominante ou orthodoxe pour des raisons doctrinales.

Dans l'usage courant, les termes « secte » et « sectaire » dénotent la déviance ; l'adhésion à une secte est perçue comme un signe d'aliénation et de désordres psychologiques et émotionnels.

Secte Hare Krishna
Membres de la secte Hare Krishna défilant dans une rue de Moscou

Weber et Troeltsch ont souligné la nature « inclusive » des Églises qui intègrent le saint comme le pécheur, le juste comme l'injuste, par opposition à « l'exclusivisme » des sectes qui n'admettent que les croyants engagés.

Weber insista sur cette conséquence essentielle : l'adhésion à une secte est volontaire et doit se « mériter », tandis que l'Église n'impose ni examen ni qualifications pour y entrer.

Le sociologue britannique Bryan Wilson a préféré définir les sectes en fonction de leur rapport au monde. Il a ainsi fait une distinction entre des religions dominantes, généralement favorables au maintien de l'ordre établi, et les sectes, ou religions nouvelles, qui souvent le conteste.

La secte est une organisation volontaire ; l'appartenance à une secte demande de faire ses preuves ; les dissidents — sur le plan moral ou doctrinal — sont exclus ; la secte se conçoit elle-même comme un groupe d'élus et insiste sur l'égalité entre ses membres tout en admettant une forte hiérarchisation.

Wilson a défini quatre catégories de sectes.

1. La secte conversionniste : l'Armée du Salut et les Églises évangélique et pentecôtiste en offrent des exemples. Elle se caractérise par un grand attachement à la véracité littérale de la bible et par l'importance accordée à l'Évangile, aux thèmes du péché et de la rédemption.

2. La secte adventiste : les mormons et les témoins de Jéhovah en sont des exemples. Elle fait de la foi authentique la condition principale de l'adhésion. Ces sectes adventistes attendent d'une intervention divine le renversement de l'ordre social existant. Elles se rapprochent par là des mouvements millénaristes qui annoncent l'imminence d'un changement radical et bénéfique dans le monde dont bénéficieront tous ceux qui ont la foi.

3. Les sectes « introversionnistes » insistent sur le repli hors du monde et sur l'attachement à la communauté des élus. Cette tendance à l'isolement est un trait commun à beaucoup de sectes contemporaines.

4. La secte gnostique qui, loin de souscrire au retrait hors du monde, offre au contraire sa propre théorie et interprétation de la véracité divine spécialement formulée pour la vie en société. La science chrétienne et un certain nombre de mouvements du New Age relèveraient de cette dernière catégorie.

On explique souvent le foisonnement actuel des sectes par l'anxiété éprouvée, en particulier par les couches défavorisées, devant les changements profonds et rapides de la société.

Régulièrement, des témoignages viennent confirmer les méthodes de recrutement coercitif et l'existence de structures hiérarchiques autoritaires dans beaucoup de ces mouvements.

Cela pose naturellement un problème de libertés publiques.

L'attrait qu'exercent de nouvelles religions contemporaines sur ceux qui recherchent de nouvelles formes de spiritualité peut mener aux plus graves dépendances psychologiques.

Cependant, les pouvoirs publics sont mal fondés à décider, en dehors de délits établis, quels mouvements sont condamnables et quels autres permettent à des individus d'assimiler et d'accepter les changements rapides de leurs conditions culturelles, sociales et économiques.

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Membres de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, fondée en 1830 par Joseph Smith, appelé le prophète. ???

D'une poignée de membres au début de son existence, le mouvement s'est régulièrement amplifié grâce aux conversions et à un taux de natalité relativement élevé. Au début des années 1990, il existait 4 millions de mormons aux États-Unis et le nombre de membres dans les autres pays du monde atteignait un chiffre légèrement plus élevé. Durant les dernières années, le mormonisme s'est rapidement développé dans les pays du tiers monde.

Le mormonisme est né du mouvement spirituel américain du XIXe siècle appelé le Second Grand Réveil.

Vers 1820, selon son propre récit, alors que Joseph Smith avait quatorze ans et vivait avec sa famille près de Palmyra, dans l'État de New York, il eut une vision de Dieu le Père et de Jésus-Christ, l'informant que... la véritable Église ne se trouvait pas sur Terre. ???

Joseph Smith
Fondateur de l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, Joseph Smith fut lynché en 1844. Trois ans plus tard, les mormons s'établirent à Salt Lake City.

Au cours des années 1820, Smith travailla comme laboureur et développa ses idées religieuses inspirées par d'autres rencontres surnaturelles. Après 1827, selon ses dires, il alla régulièrement consulter un livre écrit en hiéroglyphes sur des tables d'or enterrées sur une colline voisine ; l'emplacement du livre lui avait été révélé par un ange, prétendait-il. En 1830, il termina la traduction de ces tables, « par le don et le pouvoir de Dieu », et publia le Livre de mormon, qu'il tenait pour être constitué d'écrits religieux des anciens habitants d'Amérique du Nord. Le 6 avril 1830, il mit en place l'Église du Christ, bientôt connue par son nom actuel, Église du Christ des saints des derniers jours.

D'abord, une communauté mormone fut implantée à Fayette, dans l'État de New York. En 1831, une autre s'installa à Kirtland (actuellement Kirtland Hills), Ohio. Presque simultanément, une autre mission mormon fut installée dans le Missouri, d'abord dans les environs d'Independence, désignée par Smith comme la nouvelle Jérusalem. Les convertis affluèrent de l'Ohio et du Missouri.

Cependant, les habitants de ces régions se montrèrent hostiles aux mormons, qui durent bientôt faire face à des menaces puis à de violentes persécutions.

Vers 1840, les mormons furent accusés de pratiquer la polygamie. En 1844, Joseph Smith et son frère Hyrum furent emprisonnés en Illinois et accusés de trahison et de conspiration.

À la mort de Joseph Smith, plus de vingt groupes scissionnistes apparurent, la plupart de petite taille. En 1860, naquit l'Église réorganisée de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Rejetant la polygamie et certaines innovations doctrinales et théologiques, l'Église réorganisée se développa lentement et, dans les années 1980, le nombre de ses membres dans le monde entier s'élevait à 350 000.

La direction de la majorité des mormons fut ensuite assurée par le Conseil des Douze Apôtres.

Brigham Young, le chef des Douze, devint président et prophète de l'Église en 1847. Il installa la communauté à Salt Lake City (Utah). La polygamie, ouvertement reconnue en 1852, fut pratiquée par une minorité de mormons (entre 10 et 20 p. 100) pendant une quarantaine d'années. En 1857, à la suite d'accusations de traîtrise, le gouvernement fédéral envoya des troupes en Utah, ce qui provoqua la guerre de l'Utah. Elle fut suivie par des tentatives de forcer les mormons à se plier à la norme du mariage monogame. En 1890, le président de l'Église, Wilford Woodruff, édita un manifeste mettant un terme à la pratique de la polygamie

Temple mormon en Utah (États-Unis)
C'est à Salt Lake City que se trouve le centre contemporain de la communauté mormone

- officiellement nommée « Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours » -, où de nombreux adeptes se sont installés en 1857, menés par Brigham Young, alors président et prophète de l'Église. Un impressionnant temple mormon, dont la construction a nécessité une quarantaine d'années, a été inauguré en 1893. Ses six tours atteignent soixante-sept mètres de hauteur.

Les mormons sont couramment perçus comme une Église chrétienne conservatrice et souvent identifiés aux fondamentalistes protestants. Cependant, en théologie, les protestants conservateurs et les mormons se différencient sur des questions fondamentales telles que la nature de Dieu, le concept d'Église et la définition du salut.

En ce qui concerne les problèmes sociaux, les deux groupes ont davantage en commun. Les mormons sont peu enthousiastes, sinon hostiles, envers l'œcuménisme, fondamentalement opposés à l'avortement et au contrôle des naissances, et hermétiques à des pratiques « non bibliques » telles que l'accession des femmes à la prêtrise. Pendant de nombreuses années, les mormons ont même refusé d'ordonner des Noirs à la prêtrise. L'actuelle position conservatrice des mormons contredit leur passé d'innovations sociales et économiques audacieuses.

L'Église mormone est laïque, hiérarchique et autoritaire. Les offices dans les congrégations autonomes (sections) sont organisés par des membres laïques, par rotation. L'évêque qui, aidé de deux conseillers, préside la section, détient cet office pour cinq ans. La plupart des membres sont appelés à enseigner, à prêcher, à accomplir des actions humanitaires, et à participer à des assemblées et à des activités sociales.

Le culte est simple et composé d'hymnes, de prières, du sacrement de la Cène (célébré avec du pain et de l'eau) et de sermons prêchés par les membres laïques de la congrégation. Les mormons s'investissent beaucoup dans la lutte contre la pauvreté.

Les mormons ont entrepris de grandes études généalogiques sur des millions d'individus, entreposées dans les grottes de Salt Lake City.

La doctrine des mormons est fondée sur l'idée que le christianisme était plus ou moins corrompu et qu'il était nécessaire de restaurer le véritable évangile chrétien. Cette restauration exigeait que Dieu révèle à nouveau les vérités du christianisme dans sa forme pure et que l'autorité sacerdotale des anciens apôtres soit rétablie.

Les mormons prêchent la tolérance religieuse et affirment que toutes les religions contiennent une part de vérité. Néanmoins, l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours se considère comme la seule Église vraiment autorisée et reconnue par Dieu, « la seule véritable Église vivante sur la Terre ». Cette revendication exclusive de la vérité et de l'autorité explique la détermination des mormons à transmettre leur message dans le monde entier, même à des chrétiens d'autres confessions.

La doctrine mormone est issue de quatre Écritures fondamentales : la Bible, le Livre de Mormon, le Livre de la doctrine et des alliances (135 révélations et autres déclarations, presque toutes délivrées par Joseph Smith dans les années 1830 et au début des années 1840), et la Perle de grand prix (1842, une compilation de travaux plus courts, anciens et modernes). Les vérités énoncées dans les différentes Écritures sont interprétées par les chefs de l'Église, qui sont censés avoir reçu des révélations et une inspiration supplémentaires.

Certaines doctrines mormons sont profondément différentes de l'orthodoxie chrétienne traditionnelle :

* la croyance dans l'existence de l'âme avant la naissance ;

* la définition de la Trinité comme trois individus séparés, Dieu le Père et Jésus-Christ étant des personnes physiques unies en pensée ;

* et la croyance selon laquelle les êtres humains peuvent, s'ils appliquent totalement les commandements de Dieu, atteindre le statut de divinité dans l'au-delà.

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Groupe religieux fondé aux États-Unis vers 1874 par Ch. Taze Russel.

Ils sont 7.5 millions dans le monde.

Les Témoins de Jéhovah affirment que la Bible, parole de Dieu, est la seule source de vérité et qu'ils sont les derniers représentants d'une longue série de témoins, d'Abel à Jésus. Ils annoncent une lutte entre Satan et Yahvé... et ce dernier triomphera... La Terre deviendra alors le séjour des survivants et des morts ressuscités.

Ils ont des prêcheurs itinérants dont le centre de ralliement à New York (Brooklyn).

Quelque 6 000 000 de Témoins dans plus de 230 pays et territoires. Pour accéder au site des Témoins de Jéhovah de France, cliquez sur l'image

Charles Taze Russel

Les Témoins de Jéhovah croient en Dieu, mais ne croient pas en la sainte Trinité. Ils considèrent Jésus-Christ comme le fils de Dieu, mais comme entité distincte alors que le Saint-Esprit est la force motivatrice de Dieu. Ils croient que Dieu a créé la terre dans un but particulier et que les Témoins de Jéhovah en sont les intendants. Bien que Jéhovah ait prévu qu’Adam et Ève en soient les dignes intendants, ceux-ci ont péché et sont tombés en disgrâce; c’est pourquoi le genre humain est aussi pécheur.

Les Témoins de Jéhovah considèrent que la condition mortelle des humains est le résultat du péché d’Adam. Jésus-Christ est mort et est ressuscité afin d’obtenir le pardon pour l’humanité, qu’il devait racheter en donnant sa vie.

Les Témoins de Jéhovah croient que la mort est un état d’inconscience et que seulement 144 000 d’entre eux monteront au ciel. Les autres auront la vie éternelle sur la terre et les méchants seront détruits à jamais. L’enfer est la tombe commune de l’humanité, et l’espoir pour les morts réside dans la foi en la résurrection, qui aura lieu le jour du jugement dernier.

Les Témoins de Jéhovah ne portent allégeance à aucun gouvernement ni drapeau; il croient ne devoir allégeance qu’à Dieu. Par conséquent, ils sont habituellement exemptés du service militaire, selon les lois du pays. Dans certains pays, ils sont persécutés parce qu’ils s’opposent au service militaire obligatoi

Martyrs sous le régime nazi (1933-1945)

Au Canada, par exemple, ils étaient internés dans des camps pour dissidents politiques.

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Philosophie religieuse qui vise à étudier l'esprit dans sa relation à lui-même, à l'univers et aux autres formes de vie.

Scientologie : du latin scio, savoir et du grec logos, la parole ou la forme extérieure par laquelle une pensée intérieure est exprimée ou communiquée.

Ainsi, la Scientologie signifie la connaissance de la connaissance.

La Scientologie est une religion du vingtième siècle. Elle est formée d’une quantité considérable de connaissances provenant de vérités fondamentales. La plus importante d’entre elles est que l’homme est un être spirituel, doué de facultés bien supérieures à ce qu’il conçoit d’ordinaire. Il peut résoudre ses problèmes, atteindre ses buts et accéder au bonheur. Mais, mieux encore, il peut parvenir à des niveaux de conscience dépassant tout ce qu’il a jamais imaginé.

Selon les principes religieux de la Scientologie, on ne demande à personne de croire quoique ce soit. En Dianétique et en Scientologie, une chose n’est vraie que si vous l’avez observée. Et elle n’est vraie que selon votre propre observation.
C’est tout.

Le statut juridique de la Scientologie diffère selon les pays où elle est installée : elle se présente selon les États comme une organisation commerciale, une religion, un centre culturel de dianétique ou bien une simple technique de développement personnel.

L'Église de scientologie chercherait à être reconnue comme une religion et effectue des demandes en ce sens dans de nombreux pays, avec des résultats divers. Certains de ses détracteurs considèrent que l'Église de Scientologie fait feu de tout bois et change de statut en fonction des protections légales que cela lui offre : elle est une organisation commerciale lorsqu'elle peut attaquer pour violation de copyright ceux qui publient ses ouvrages confidentiels, Elle est une religion dans les pays où la liberté de culte permet tout. Elle devient technique de développement personnel lorsqu'il s'agit d'approcher les entreprises ou dans les pays qui se défendent contre les sectes. Elle déclare aussi être une Association ou Centre culturel de dianétique (en Argentine, Colombie et Espagne), un Collège Hubbard d’indépendance personnelle (en Écosse), un Centre culturel de dianétique ou d’Amérique Latine (au Mexique), et un Institut de philosophie appliquée ou de technologie de dianétique (au Mexique).

La Scientologie, qui se définit elle-même comme une religion traditionnelle, se fonde sur la croyance commune à de nombreuses religions selon laquelle l'homme a été créé pour y déterminer son propre salut spirituel, et que ce n'est que dans cette optique qu'il peut comprendre pleinement sa relation avec Dieu. La Scientologie affirme aussi que l'homme est fondamentalement bon mais qu'il existe en lui un « penchant diabolique ». Ainsi, son « salut spirituel » dépendrait de sa relation avec lui-même, avec ses semblables et du fait d'arriver à une « fraternité avec l'univers ».

La Scientologie affirme donner à l'individu le moyen de résoudre par lui-même ses problèmes, mettre de l'« ordre dans sa propre vie » et également lui permettre d'aider efficacement les autres. Le résultat obtenu se manifesterait par des progrès concrets visant à débarrasser la société de ce que la Scientologie estime être ses fléaux (les drogues, l'illettrisme, le crime, la violence et l'intolérance). Les Églises de Scientologie constitueraient alors, selon elles-mêmes, des points centraux, dont émaneraient programmes et activités.

La Scientologie est fortement hiérarchisée. Les adeptes, pour passer d'un grade à un autre, doivent suivre des stages et acquérir des documents très onéreux.

Philosophie développée par l'Américain L. Ron Hubbard en 1952.

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Association du Saint-Esprit pour l'unification du christianisme mondial (ou secte Moon)

On a beaucoup parlé de cette association dans les années 1975-1976. Les journaux, la radio, la télévision ont alerté l'opinion publique sur les activités de cette association appelée encore Église de l'Unification ou simplement secte Moon.

Elle veut être un mouvement de réforme de l'ensemble de l'Église chrétienne en vue d'unir tous les chrétiens, ainsi qu'un mouvement d'évangélisation avec un évangile social et une théologie systématique.

L'Association du Saint-Esprit pour l'unification du christianisme mondial a été fondée par Yong Myung Moon, appelé couramment Sun Myung Moon. Certains de ses adeptes voient dans ce nom l'action de Dieu, puisque "sun" est le nom anglais pour soleil et "moon" celui pour lune.

Yong Myung Moon

Le fondateur voit le jour à Chongju, près de Sangsari, dans la province de Pyongan Pukto, en Corée du Nord, le 25 février 1920, dans une famille paysanne, comme cinquième de huit enfants. Dès son jeune âge, Moon est chercheur dans le domaine spirituel et cultive une vie de prière intense. En 1930, il rejoint avec sa famille une église presbytérienne, de laquelle il sera exclu dix-huit ans plus tard. Son désir est de servir l'humanité.

Pendant ses études secondaires de sciences à Séoul, il fréquente une assemblée pentecôtiste. Le dimanche de Pâques 1936, il se retire sur une montagne pour prier. C'est là que le Christ lui apparaît (?) pour lui confier une mission importante : compléter l'oeuvre inachevée du Christ. Il lutte pendant neuf ans dans sa conscience avant de divulguer sa mission. Le fruit de ces années de recherche sera son ouvrage capital: Les Principes Divins.

Il poursuit ses études d'ingénieur en électronique à l'université Waseda au Japon. Le 15 août 1945, il rentre en Corée pour commencer son ministère public. Il crée une petite assemblée pentecôtiste. Il présente son message dès 1946 à Pyongyang, en Corée du Nord, en vue de recruter ses premiers disciples. Les persécutions ne manquent pas. En 1948, il est arrêté pour infraction à l'ordre social. Sa première épouse Sung Kil Choi l'abandonne. Il divorce pour épouser une fidèle. L'année suivante, il est arrêté à nouveau pour un délit d'adultère. Le 14 octobre 1950, il est libéré et gagne la Corée du Sud, s'établissant d'abord à Pusan où il crée une petite église.

Le 27 janvier 1951, à Séoul, il fonde, sous une première forme, l'Association pour l'unification du christianisme mondial qui se développe rapidement dans le sud. Là également, Moon est arrêté deux fois pour adultère, bigamie et rites sexuels. Ce n'est que le 1^er mai 1954 que Moon organise définitivement et crée officiellement sa Segye Kidokyo Tongil Shillyong Hyophwe, nom coréen de l'Association du Saint-Esprit pour l'unification du christianisme mondial, à Séoul, pour mettre fin " aux souffrances de Dieu et de l'humanité ".

Son ouvrage Les Principes Divins paraît sur 415 pages, en 1957. L'Association compte cette année-là déjà 30 églises locales. Moon parcourt le Japon et les États-Unis, recherchant toujours la volonté de Dieu. En 1958, il envoie les premiers missionnaires au Japon, l'année suivante aux États-Unis. En 1960, il répudie sa quatrième femme et épouse, le 16 mars, Hak Ja Han, une jeune étudiante qui lui donnera par la suite une douzaine d'enfants.

À partir de 1965, Moon organise de vastes campagnes à travers le monde. Il visite personnellement une quarantaine de pays. Ces campagnes sont intensives aux États-Unis en 1965, 1967, 1972 et 1974. À côté de son activité spirituelle, il lutte contre le communisme. En 1967, il crée la Fédération internationale pour la victoire sur le communisme.

Moon s'installe définitivement aux États-Unis en 1972. Il unit tous ses efforts pour répandre le message des Principes Divins dans ce pays. Le 1^er février 1974, il est reçu à la Maison Blanche de Washington. Le 18 septembre de la même année, devant 25 000 auditeurs, au Madison Square Garden à New York, il révèle l'essentiel de sa mission et le but de sa révélation au monde: le dernier espoir pour l'humanité est le Messie, c'est-à-dire Moon lui-même. Son message se veut absolument nouveau; il révèle comment Dieu interprète dorénavant la Bible.

Mariage collectif au sein de la secte Moon
En 1982 a eu lieu à Séoul le mariage collectif de plusieurs milliers de membres de la secte Moon. Le révérend Moon avait décidé des couples en appariant des photographies.

Moon retourne en Corée. À Séoul, il célèbre un mariage collectif solennel pour 1 801 couples, le 8 février 1975. Le 7 juin, toujours à Séoul, au cours de sa tournée en Corée et au Japon, il préside un rassemblement pour le salut de la patrie. Il y lance, devant plus d'un million de personnes, un appel à l'union de toutes les religions qui croient en Dieu contre les communistes sans Dieu. Infatigable, Moon continue sa tournée dans 26 pays.

Le 18 décembre 1975, Moon est invité par le Congrès des États-Unis. Devant 150 personnalités, il dévoile le plan de Dieu pour l'Amérique. Il n'y a plus de doute: Moon est le messager de Dieu pour mettre l'Amérique en alerte et pour la stimuler en vue de l'évangélisation du monde.

Tout au long de son existence, Moon a souvent eu des démêlés avec la Justice, le plus souvent pour fraude fiscale. Nous nous souvenons tous des procès retentissants du 30 avril 1981 en Grande-Bretagne, du 16 juillet 1982 aux États-Unis, du 20 juillet 1984 et du 21 avril 1986 en France, du 7 novembre 1991 en Suisse. ..

Moon lance également de nombreuses associations; en 1980, c'est la Confédération d'Associations pour l'Unification des Sociétés Américaines (CAUSA), dix ans plus tard, c'est la Fédération inter-religieuse pour la paix mondiale. ..

Il crée également un certain nombre de journaux, comme le New York City Tribune, le 31 décembre 1976, qui a cessé de paraître le 3 janvier 1991, alors que son Washington Times paraît toujours.

Sa visite aux personnalités politiques se poursuit. Le 11 avril 1990, Moon rencontre Gorbatchev. Il se rend du 30 novembre au 7 décembre 1991 à Pyongyang, capitale de la Corée du Nord, où il est reçu par le président Kim II Sung.

La littérature officielle de l'Association donne une idée très claire de la doctrine. L'essentiel du message de Moon est contenu dans Les Principes Divins, 415 pages dans le texte original, 572 pages dans la traduction française.

Selon l'Association du Saint-Esprit pour l'unification du christianisme mondial, la Bible est un code, mais Moon est le seul capable de l'interpréter exactement. (?) Au cours des siècles, la Bible a été déformée, mais grâce aux Principes Divins de Moon, la bonne interprétation est à nouveau possible. Ces Principes Divins contiennent un message tout à fait exceptionnel, ils constituent une nouvelle révélation divine sur le but originel et ultime de Dieu.

Le judaïsme est la première religion centrale de Dieu, le christianisme en est la seconde, l'Association du Saint-Esprit pour l'unification du christianisme mondial en est la troisième et la meilleure. Pour réaliser son plan du salut, Dieu a choisi successivement trois pays, d'abord Israël, puis les États-Unis, enfin la Corée.

Le but de Dieu, le créateur, est d'établir son royaume sur la terre. La première tentative dans le jardin d'Éden échoue, la seconde tentative avec Jésus est également un échec, mais la troisième tentative avec Moon réussira. Ce dernier est en train d'établir le règne de Dieu sur la terre.

Abel est l'enfant légitime d'Adam et d'Ève, le symbole de la démocratie. Caïn par contre est l'enfant de Lucifer et d'Ève, le symbole et le fondateur du communisme. De même que Caïn a tué son frère Abel, le communisme veut détruire la démocratie. D'ailleurs c'est bien le brigand crucifié à gauche de Jésus qui a insulté le Sauveur agonisant, montrant par là que la gauche politique est contre la foi.

L'histoire mondiale peut être divisée essentiellement en trois périodes: d'Adam à Abraham, une période de ténèbres ; d'Abraham à Jésus, une période de formation; de Jésus à Moon, une période de croissance. Moon introduit l'ère de la perfection. il est l'accomplissement de toutes les promesses de Dieu.

Un événement important dans le plan de Dieu se passe en 1960, le mariage de Moon, annoncé dans Apocalypse 19 : 7, il s'agit des noces de l'agneau. L'épouse Moon est la nouvelle Ève, la vraie mère de l'humanité. Moon et son épouse sont les vrais parents de l'humanité. Cette date, 1960, marque le début de l'ère du Bien. Les noces de l'agneau ont inauguré le nouvel âge de l'humanité.

La seconde venue de Jésus est la manifestation d'un homme en chair et en os, Moon. Il est le seigneur du second avènement. Ce seigneur vient de l'est, c'est le nouveau messie, un ange venu de la direction du soleil levant, le messie devant revenir de toute manière dans une nation d'Orient. Le messie étant toute personne qui essaie de tout son coeur d'établir le royaume de Dieu sur la terre, Moon est donc bel et bien ce messie. Le christianisme américain est spirituellement dans la position du peuple d'Israël au temps de Jésus, il y a près de deux mille ans. L'Amérique est destinée à servir de terrain d'atterrissage pour le messie du vingtième siècle. Quand le Christ reviendra en la personne de Moon, il fixera les yeux sur l'Amérique.

Le centre spirituel de l'Association se trouve au séminaire théologique de Barrytown, près de New-York, depuis le 20 septembre 1975. C'est là que se déroulent les séminaires d'étude des Principes Divins réunissant des jeunes du monde entier pour des sessions de quatre semaines.

Un immeuble de 42 étages et de 2000 pièces, le New Yorker Hôtel, abrite le siège administratif de la secte.

Chaque pays possède son organisation nationale propre, mais reçoit les directives des États-Unis. Au sommet de la hiérarchie, la tête, Moon, exige une obéissance aveugle et totale, car il est l'autorité souveraine sur cette terre. Il habite personnellement au Belvedere Estate à Barrytown également.

Le simple membre doit une soumission aveugle à la hiérarchie. Il doit se nourrir journellement des Principes Divins.

L'Association du Saint-Esprit pour l'unification du christianisme mondial est répandue dans 130 pays, essentiellement en Corée (50000), au Japon (40000), aux États-Unis (9000), en Amérique Latine ( 1 000), en Allemagne (900), aux PaysBas, en Suisse, en France, en Grande-Bretagne, en Russie. .. Pour le nombre total des membres, les chiffres les plus invraisemblables ont été avancés, 180 000 semble être proche de la vérité. Il s ' agit essentiellement de jeunes de 20 à 30 ans. Ils vivent souvent en communauté et s'abstiennent de tabac et d'alcool.

Plusieurs pays interdisent ce mouvement sur leur territoire, par exemple Singapour n'autorise plus la secte depuis 1982.

Il n'est pas possible de recenser toutes les oeuvres et associations qui dépendent de Moon ou de son organisation. Il y en aurait plus de 300 ! Très riche, le fondateur coréen est propriétaire d'usines, de banques, d'hôtels, d'imprimeries, de journaux. ..La célèbre Panda Motors Company, usine dans le sud est de la Chine est également sa propriété depuis 1989.

Moon se vante d'avoir une mission dans tous les pays du monde, ainsi qu'un programme d'aide au Tiers-Monde. Il crée, sans se lasser, des associations de secours, des oeuvres sociales et éducatives, des amicales d'étudiants et même une Nouvelle Association de Recherche Oecuménique !

Un fils de Moon, Heung lin Nim, est victime d'un accident de voiture le 22 décembre 1983. Il décède le 2 janvier 1984. Un Noir du Zimbabwe prétend être une réincarnation de ce fils décédé. À notre connaissance, il n'a pas encore trop de disciples.

L'histoire des Églises évangéliques plonge ses racines dans le grand mouvement de Réforme du XVI^e siècle.

Dès ses débuts, la Réforme protestante s'est exprimée dans plusieurs directions. Si Luther reste une figure centrale de cette période, d'autres réformateurs se sont levés pour contester les dérives du christianisme de leur temps. S'ils sont en accord avec Luther sur les points essentiels de sa doctrine, ils se refuseront pourtant de se considérer comme ses disciples ou ses successeurs.

Luther

Actuellement, on parle beaucoup des Églises évangéliques, mais que sont-elles ?

Il est extrêmement difficile d'en donner une définition, tant sont grands leur nombre et leur diversité. Pour mieux comprendre, il faut se référer à leur histoire.

A l'origine, la Réforme n'est pas une question d'Églises ou de politique, mais une expérience spirituelle. La Justification par la Foi n'est pas au départ une question dogmatique, mais l'expérience spirituelle de Luther (1483-1546) qui va s'enraciner dans un terreau  déjà préparé par Pierre Valdo (fin XII^e siècle) en France, Italie et Suisse, John Wyclif (1320-1384) en Angleterre et Jean Huss (vers 1369-1415) à Prague et en Bohême. Excommunié par le Pape, Luther constitue avec ses disciples ce qui deviendra l'« Église évangélique luthérienne ».

L'expérience de Luther va se répandre en Europe et en particulier en Suisse, où Zwingli (1484-1531), le réformateur de Zurich, suit la même ligne que Luther mais de façon plus radicale. Il fonde la tradition « réformée » qui s'épanouira avec Calvin. Il épure le culte, réforme le fonctionnement de l'Église et la conception qu'il en a, en se fondant sur la Parole de Dieu (c'est le Sola Scriptura de Luther).

Zwingli est plus radical dans ses idées. Il a conscience que la Réforme est liée au politique : pour qu'elle puisse s'installer à Zurich, il convient de ne pas contrarier les autorités. Il faut l'accord et le soutien de ses édiles. Il tempère donc sa volonté de Réforme pour ne pas choquer.

Certains disciples de Zwingli, dont Conrad Grebel, contestent cette attitude : ils n'ont pas extirpé l'autorité du Pape pour placer l'Église sous l'autorité d'un conseil municipal sans compétence doctrinale. Ils veulent aller plus loin dans la Réforme.

Catholiques et luthériens s'accordaient pour dire que l'Église était l'expression religieuse d'un espace politique. La religion du prince était obligatoirement celle de ses sujets.

Les disciples dissidents de Zwingli affirment que l'Église n'est pas conditionnée par le politique mais est communauté des disciples de Jésus. On n'entre pas dans l'Église au hasard de sa naissance. On entre dans l'Église parce qu'on confesse sa Foi en Jésus-Christ. C'est fondamental et parfaitement révolutionnaire pour l'époque.

S'ensuivent des persécutions, plus pour des raisons politiques que théologiques, parce que pour la première fois on dissocie l'État et l'Église.

On trouve dans le Nouveau Testament que le baptême ne saurait être donné à un enfant ; il doit l'être à celui qui est capable de profession de foi et d'engagement à suivre le Christ. L'Église est donc la communauté des croyants et on y entre en confessant sa Foi. En 1523, une nouvelle communauté va naître où les membres se baptiseront entre eux en confessant leur Foi : c'est la première « Église libre », la première Église de « professants » dont on devient membre, non par la naissance mais par la profession de foi.

La répression est brutale. Les membres de cette Église vont se disperser en Suisse, la vallée du Rhin et l'Europe de l'Est. La persécution entraîne le développement de ces Églises, car seuls les plus convaincus y restent fidèles. Dans une persécution les pasteurs, instruits et capables d'enseigner, d'encadrer les autres, tombent les premiers ; ne restent plus, à la fin, que les tempéraments très forts, très courageux, très enthousiastes : les « leaders charismatiques » qui ne sont pas obligatoirement les mieux formés, ni les plus nuancés. Dès lors, tous les « dérapages » sont possibles.

anabaptiste suisse

Les membres de ces Églises « anabaptistes » (elles refusent le baptême des enfants) en 1525 publient une Confession de Foi, la première de la Réforme : « les chrétiens doivent essayer d'être disciples de Jésus-Christ de manière radicale ». Ils lisent le « Sermon sur la Montagne » de manière totale. Ils sont la première communauté radicalement non-violente. Le chrétien ne peut pas être magistrat, ne peut pas condamner à mort, ni être soldat, c'est une communauté radicalement évangélique (qui fait penser aux frères de Saint François). La particularité de l'Église est, pour eux, d'être, sur cette Terre, le signe d'une réalité nouvelle, le signe du Royaume. Un ancien prêtre catholique hollandais originaire de Frise, Menno Simonz (1496-1561) va prendre le relais de David Joris et rassembler, apaiser, organiser, structurer ces communautés qu'on va appeler « Mennonites ».

Les Mennonites : premier mouvement anabaptiste au sein du protestantisme, va être universellement persécuté. Les Joristes ( ou Davidistes ) quant à eux vont entièrement être rayés de la carte du monde.

En Angleterre, l’Église est devenue anglicane mais les « Puritains » veulent une église plus pure encore, comme celle de Calvin. Un autre mouvement pense que les Églises locales doivent être des Églises de « professants » : ce sont les « congrégationalistes ». Ces Anglais n’adhéreront pas à la non-violence radicale, ce sont les « Baptistes ». Chassés puis revenus en Angleterre, ils se développeront. Persécutés à nouveau, ils partiront en Amérique.

quakers persécutés au Massachusset (USA) en 1600

Toujours en Angleterre, George Fox se retire à la campagne et développe une spiritualité très mystique : relation avec Dieu, accent très léger sur les institutions, enracinement biblique extrêmement fort, annonce de l'Évangile : ce sont les « Quakers », communautés dirigées directement par l'action du Saint Esprit. La groupe se distingue par la tolérance, marquée par la non-violence et donc l’objection de conscience, assistance aux blessés et reconstruction après les guerres.

En Angleterre, c'est le début de l'ère industrielle. L'Église anglicane établie est riche tandis qu'augmente la pauvreté. L'Église est absente des villes anglaises. John Wesley (1703-1791) fils d'un pasteur anglican et d'une mère très pieuse, nourrit par la lecture de « L'Imitation de Jésus-Christ », devient prêtre anglican , part en Amérique, fait la rencontre de frères moraves, revient en Angleterre, vit une expérience spirituelle forte en écoutant le « Commentaire de l'Épître aux Romains » de Luther et s'en va prêcher dans les rues des cités industrielles déchristianisées.

Les nombreux nouveaux convertis ne sont pas admis dans l'Église Anglicane. C'est donc Wesley qui va les instruire et les former à la lecture et l'étude de la Bible mais aussi des Pères de l'Église, des écrits de Luther et de St François de Sales. Ce mouvement va grandir en Angleterre et se développer aussi en Amérique. Ce sont les « Églises Méthodistes ». Avec Wesley l'accent est mis sur la sanctification, c'est-à-dire sur la transformation de la personne par l'œuvre de l'Esprit Saint, à l'image du Christ. Wesley est à l'origine d'un grand mouvement de réveil qui va toucher l'Amérique et l'Europe.

En Amérique, des baptistes et des méthodistes ont évangélisé les esclaves noirs traînés dans les églises par leurs maîtres. L'esclavage aboli, les noirs continuent à adhérer à la Foi mais ne veulent pas se retrouver avec leurs anciens maîtres dans les mêmes églises et vont en créer de nouvelles toujours dans les mouvements baptiste et méthodiste. L'expression de la Foi, par ces anciens esclaves, tein+++++++++tée de la spiritualité du Réveil et des traditions africaines, est bien différente de celle des blancs : danse et chants (negro spirituals qui donneront naissance au Blues). C'est l'origine du courant « pentecôtiste ». Peu de temps après, survient le grand tremblement de terre de San Francisco qui perturbe beaucoup les esprits. Ce réveil va se répandre comme une traînée de poudre en Amérique. Les fidèles de ce courant sont rejetés des Églises traditionnelles et créent les Églises Pentecôtistes. Dès 1920-1930 le monde entier est touché.

La spiritualité vient de Wesley, l'ecclésiologie est baptiste (confession de la Foi, baptême par immersion, congrégationalisme), mais il y a un accent nouveau : le baptême dans l'Esprit-Saint qui est conçu non pas comme la conversion mais est donné au croyant pour le témoignage. Ces Églises vont se développer énormément, souvent en réaction négative contre les Églises instituées.

En France, ce renouveau pentecôtiste se développe dans des Églises purement pentecôtistes mais touche aussi d'autres Églises, comme les Églises baptistes dont certaines deviendront « charismatiques » tout en restant baptistes. Les Églises d'un pentecôtisme strict se développeront sans contact avec les autres Églises mais auront du mal à se dire « protestantes »; elles  se diront « chrétiennes » ou « évangéliques ».

Vers 1960, ce courant charismatique va avoir, d'abord aux États-Unis puis en Europe et un peu partout dans le monde, une influence sur les autres Églises non-pentecôtistes, les Églises protestantes, mais aussi l'Église Catholique et l'Église orthodoxe, avec la naissance du « Renouveau charismatique ».

prédicateur méthodiste anglais (1860)

Dans les années 1920, dans le monde américain, il y a un grand courant de sécularisation, de déchristianisation générale de la société, d'industrialisation, d'urbanisation. Face à cela, les Églises traditionnelles ont une attitude très libérale. Les Églises évangéliques vont avoir une réaction forte et opérer un retour à une orthodoxie stricte. Un certain nombre d'écrits vont confesser l'orthodoxie protestante : ces écrits sont les « fondamentaux ». Ils vont devenir les symboles d'une réaction plutôt conservatrice : on revient à une orthodoxie et à une lecture plus littérale de l'Écriture, avec un certain retour au créationisme.

Le monde évangélique aujourd'hui est une véritable mosaïque.

Il y règne une immense diversité, allant de gens extrêmement ouverts sur le plan théologique et œcuménique, à d'autres extrêmement fermés sur ces plans-là, mais entre les deux, il y a place pour la variété. Et variété il y a aussi dans l'organisation : épiscopaliennes (sous l'autorité d'un seul, l'évêque), presbytériennes (autorité du conseil des anciens) ou congrégationaliste (autorité de l'ensemble des membres de l'assemblée). Il y a une grande diversité d'Églises.  Ces Églises ont des traditions différentes mais se sentent en communion les unes avec les autres : leurs pasteurs sont formés dans les mêmes institutions, leurs enfants vont dans les mêmes camps de jeunes, sur le terrain elles travaillent ensemble. Il y a circulation des personnes, des théologiens et des idées entre ces Église

Le mouvement évangélique est aujourd'hui en pleine croissance, tout particulièrement en Afrique, en Amérique du Sud et en Asie.

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Krishna est le nom de la huitième incarnation de Vishnou. Mais pour de nombreux fidèles, il représente le dieu suprême, l'instructeur universel. Au cours de l'histoire, Krishna a offert le visage d'un dieu aux multiples aspects. Par exemple, Krishna enfant comme voleur de beurre, vénéré dans la ville de Vrindaban, au sud de Delhi; ou encore Krishna le dieu-berger, joueur de flûte à la peau bleue (krishna signifie littéralement noir ou bleu foncé), représenté ci-haut.

L'association internationale pour la conscience de Krishna, plus connue sous le nom de secte Hare Krishna, a été fondée en 1966 aux États Unis par Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Prabhupada prétendait être le dernier représentant d'une lignée de maîtres spirituels descendant de Chaitanya, un moine du XVe siècle. Il débarqua à New York en 1965 et attira sur lui l'attention en dansant dans un parc. En quelques années, il allait diffuser une spiritualité d'origine hindoue mais également un rituel complexe et une culture spécifique.

Ce mouvement s'est rapidement répandu dans les grandes villes occidentales et n'est pas très différent de celui connu en Inde. L'enseignement repose sur la Bhâgavata Gita et le Shrimad Bhâgavatam, textes attribués à Krishna, 3000 ans avant notre ère.

Avant sa mort, Prabhupada fonda un comité directeur pour assurer la cohésion et la continuité de son mouvement. Les 30 membres de ce comité se réunissent annuellement à Mayapura, en Inde (siège mondial de la secte).

Mayapura

La caractéristique de ce mouvement est la répétition quotidienne d'un mantra: "Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare " Ce mantra est destiné à réveiller la conscience spirituelle endormie. Les dévots doivent le répéter 1728 fois par jour, ce qui revient à égrainer seize fois un chapelet de 108 grains.

Les adeptes ne prennent leurs repas qu'après l'avoir offert à Krishna. Ils sont exclusivement végétariens et ne prennent ni drogue, alcool, ni thé, ni café. Ils s'abstiennent de tout jeu de hasard et l'activité sexuelle n'a que pour seul but de procréer. Ils n'ont pas de mobilier, de voitures personnelles, de télévision, de vacances ou autres divertissements. Toute leur activité est centrée sur l'évolution spirituelle.

Une partie de la journée, qui commence vers 3h30, est occupée à la récitation de prières et au culte de Krishna au temple. La majorité des dévots exercent leur profession librement, d'autres se consacrent à la fabrication d'encens, la distribution de brochures dans les villes. Le mouvement n'encouragerait pas le retrait du monde.

procession des membres de la secte dans une rue de Moscou

Le siège français se trouve à Oublaisse dans l'Indre. D'après le rapport BULLES (Bulletin de Liaison pour l'Étude des Sectes) de 1995, la secte n'accueille plus d'enfants.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Bhaktivedanta Swami Prabhupada naquit à Calcutta en 1896. Il reçut de ses parents le nom de Abhay Charan De.

En 1926, après avoir achevé ses études à l'Université de Calcutta et participé activement au mouvement. non-violent de Gandhi, il assista pour la première fois à une conférence tenue par Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, l'un des plus grands maîtres et érudits en matière de connaissance védique. Après le discours, Abhay Charan De fut introduit auprès du maître, qui lui demanda avec grand enthousiasme de faire connaître la philosophie de la Bhagavad-gita à l'Occident. A la tête d'importants laboratoires médicaux, Abhay Charan De ne put immédiatement satisfaire la requête de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. Il n'oublia jamais, cependant, cet entretien, et douze ans plus tard, il accepta officiellement ce dernier pour maître spirituel.

En 1936, quelques jours avant de quitter ce monde, Srila Bhaktisiddhanta lui formula à nouveau son désir de le voir transmettre le message de la Bhagavad-gita aux contrées occidentales.

Alors qu'il résidait encore en Inde, son maître spirituel apparut souvent dans ses songes, lui renouvelant toujours la même demande. En 1959, encouragé par l'un de ses frères spirituels, il décida de prendre l'ordre du renoncement (le sannyasa); c'est là que lui fut attribué le nom de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Abandonnant toute vie familiale et sociale, il se retira à Vrndavana, lieu de l'avènement de Sri Krsna il y a 5 000 ans, où il traduisit en langue anglaise la Bhagavad-gita et plusieurs autres textes sanskrits.

En 1966, il s'embarqua sur un cargo à destination des Etats-Unis, avec, pour toute fortune, 40 roupies. Seul à New-York, il se rendait chaque j'our dans un parc et chantait le mantra Hare Krsna. De nombreux jeunes furent attirés par sa personnalité; ils chantaient avec lui les mantras védiques et assistaient régulièrement à ses cours sur le bhakti-yoga. Quelques temps plus tard, il fonda son premier temple de Krsna dans une petite boutique désaffectée. Et c'est là que le magazine "Back to Godhead" fit son apparition.

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